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日志

 
 

用“三相法”重申《大佛顶首楞严经》 粗相  

2013-04-07 17:26:57|  分类: 重申《大佛顶首楞 |  标签: |举报 |字号 订阅

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2013年04月07日 - 深入苦海空作舟 - 深入苦海空作舟

    我们这些众生不知道自性众生的心,见在何处?在楞严经卷 。佛反复举例详说七处徵心:

粗相:佛慈悲救度众生。在楞严经卷一借用两个事例告诫我们:修行佛法,如果不真修实证、没有真功夫、真定力、真智慧,学修佛法是没有意义的。遇到境界就会被境界转。修行的路是没有捷径可走。来不得半点虚假。骗谁也骗不了自己。

阿难为何已得了初果。终不能抵抗邪咒?因他过去所修只用心识。而心识是有生灭,不得彻底。用心识思想来修定不是真定,是属于心识而修,而不是不生灭性。要用不生灭性来修不生灭定才是真定。才不会被外境所动摇。

阿难尽用心识来处事。甚至听经都用心来强记。这都是识,不是根本办法。因此遇邪便不认识了。修道要认清境界。不为境所转。而能用定力转境。一切善境、恶境、顺境、逆境发生都能如如不动、了了常明。喜怒哀乐无动于衷。若轻易为境所转就是没有定力。要像镜子一样“物来则现,物去则隐”,始终光亮不受染污。最重要的是要有真正定力、真正智慧就能彻底明净了。

阿难过目不忘,记忆力超群,但是他不修定。奇遇摩登伽女之母的先梵天咒(此咒邪淫甚大),阿难比丘险些破了戒体。文殊师利菩萨携带佛说楞严神咒提将阿难与摩登伽女归来佛所。佛述说他们因缘、因果。摩登伽女得知因果后。当下证得三果罗汉。


用“三相法”重申《大佛顶首楞严经》 粗相 - 深入苦海空作舟 - 深入苦海空作舟
 

我们要想抓贼就要知道贼在哪里,才能把他抓到。要想明心见性,首先得知道心、见在何处?所以第一卷佛讲了七处徵心:

1.心在内。愚人皆以为心在内者。只因误认五脏六腑之心即是虚灵之体。不知是有形之心随躯壳为生死者。而无形之心不随躯壳为生死者。有形之心在内,无形之心不在内。阿难以十种异生心咸再内。确定心在色身之内。正所谓一迷为心。(胎、卵、湿、化。有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想是十二类众生。下文有详细解释。现除去无色和无想。这二类都无心目,故说十类。而业报形体各各差别,故曰异生)。

我们现在观看我之浮根---四尘(色、香、味、触)所形成。非常明显,见在我的面上。而能分别美丑的识心实在是住在我的身内。

佛听阿难说“心在内、目在面”.并不答复对或不对。只再问他:“你现在坐在如来讲堂看祇陀林究竟在何处?”阿难答:“世尊!此广大重叠楼阁及清净不染讲堂在给孤独长者之园,而祇陀太子之林实在讲堂外边。”佛对阿难说:“你现在在讲堂中先见到什么呢?”阿难答:“世尊!我在讲堂中先看见如来,再见大众。然后向外望便见到祇陀林和给孤独园。”佛问阿难:“你看见祇陀林和给孤独园是怎样看见的?”阿难答:“世尊!这大讲堂门窗开通,所以我在讲堂上便能望见外边景物。”佛反问阿难:“你刚才所说身在讲堂时,窗户打开便可以看见外边园林。但是亦有众生身在堂中而没看见如来,只见到堂外之物呢?”阿难答言:“世尊!身在堂中没看见如来,而能看见外边之林泉是没有这种道理的。”意思是说你的“眼 只能看见别人的过错,见不到自己的过错。这样永远不能“见道”的。

佛说:“阿难!你是这样的。你既然说心在身内,却不能看见内里,只能看见外边。这不是同一个道理吗?心灵是指心为万物之灵及心有灵知之用。佛说:“你的心灵如果一切都能明了那么你现在这个明了心就应该居在身内应该知道身内的一切。否有众生先看见身中之物然后再观看外边之物呢?你说心在内、见在外。为何心在内而不能先见心、肝、脾、胃呢?向外亦应该看见指甲生长、头发生长、筋络转动、脉搏跳动。你心应该明了你却为什么不知呢?既不能知内怎么能知外呢?所以证明你所说的觉了能知之心住在身内是不合道理的是错误的。”


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2.心在外。又举灯光燃于室内。如把灯光放在室外不能照见室内。阿难用灯光来譬喻心在外以为佛一定说他对。但佛不答复。只问阿难:“刚才众比丘跟从我在室罗筏城沿门乞食(乞食是佛制。为除贪慢心乞食资身、随所化缘、不贪好食。抟食是以手指抟菜饭来食)回来祇陀林。我已宿斋(即止食)。你现在看众比丘一人食时众人会不会饱呢?”阿难答言:“不会饱的。世尊!什么缘故呢?因众比丘虽是证果阿罗汉,但究竟身躯还是不相同。怎能一人吃饭大家会饱呢?”有人疑或有形者不是心而以能知能见者为心。然所知所见之物尽在于外。足证能知能见之心亦在于外了。尝试瞑目返观只能对面而见其形不能从眉根、眼底、面皮之内自见其形。他人吃黄莲汝不道苦。佛告阿难:“假如你的觉察明了之心实在身外。那么身和心自然分开,没有连带关系毫不相干。则心所知之事身便没有感觉。如果感觉是在身外心亦不会知道。”佛又说:“我今示汝兜罗绵手你眼看见时心里是否有分别呢?”阿难答言:“是。世尊!”佛告阿难:“如果你眼看见时心便会知道。怎可以说心在外边呢?”(“兜罗绵”印度语。译意细香绵。色白如霜十分柔软。这里是譬喻佛手柔软似兜罗绵一样。)眼见心知。若心在外,则是相义,应不相知。若是相知,就不能说心在身外,即心不在外。


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3.心在潜根。阿难对佛说:“世尊!好像佛所分析解说不看见身内之肝肺脾胃,心就不应该居在身内。心与身既能互相知道便不相离就不居在身外。这道理是很对的。我现在再仔细想一想已经知道心在另一个地方。”

阿难只知用生灭识心来推测思惟。所以世尊要用种种譬喻来开导他来破他的妄执。

佛即追问:“今在何处?”阿难答言:“这个明了的心既然不能知内而能见外。我再思量一定潜伏在眼里。好像有人拿琉璃碗合在他的眼睛处(合即戴)。虽有物合(眼睛虽戴上眼镜)但一点都没有阻碍。所以眼根一看见便能分别是什么。即是说:琉璃不阻碍眼见;眼根不阻碍心见。为何我的觉察明了而能分别之心,不能看见身内的五脏六腑?这为心在根里的缘故。清清楚楚能看见外边的东西一点都无障碍。因为是潜伏在眼根里边的缘故。” 佛问阿难:“如果照你所说心是潜伏在眼根内。犹如琉璃一样当那个人用琉璃罩盖在眼睛上应当看见山河大地。但是否还可以看见琉璃呢?”阿难答说:“世尊!这个人戴上琉璃镜时实在见琉璃镜的。”佛问阿难:“你的心如果和琉璃相合向远看可以看见山河大地。又可看见琉璃。但又为何不能看见自己的眼睛?”

    有人说只要照了镜子我可以看见我的眼睛。但这肉眼是不能回光返照来反观其目反观自己的面。假若能见自己的眼那么眼睛就同外境一样不是自己的。怎能成为随见随即能分别呢?假若不能看见自己的眼怎可说这心潜在根内如琉璃合一样因心在眼根内如戴眼镜一样。便能看见山河大地应该亦能看见眼。既不能见眼则此譬喻不能成立。所以应该知道你说觉了能知之心是潜伏在眼根里。像琉璃合一样这理论是不对的。眼见境而心生分别。实不见眼。眼若同境不得成随;眼若非境不同琉璃。所以心不在潜根。


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4.心在开合明暗处。阿难错在用识心来思惟。左思右想不知真心就是清净明性所以越走越远。现在他又举出另一个譬喻。阿难说:“世尊!现在我又有这样的思惟。众生的身体。腑脏居中(脏即五脏:心、肝、肺、肾和脾。腑有六腑。即五脏的宫府所藏的地方。胃是脾之府胆是肝之府膀胱是肾之府大小肠是心和肺之府三焦是命之府)窍穴居外(窍是孔穴。人有七窍即眼二、耳二、鼻二、口一。共七窍)。有藏则暗。因五脏是藏在六腑里属暗,所以不能看见。有窍则明。窍穴则在外边属明,所以可以看见。我们人这个口穴是深不可测无法填满。今天食多少东西下去,明天又饿了。新陈代谢,排无止境。”

众生是众缘和合而生众业也是众缘和合而生。不是一种而是由多种业缘和合。好像一粒种子需要泥土、太阳、雨水……等等才能长大。阿难又说:“我现在佛面前开眼看见光明就叫做见外闭眼看见黑暗就叫做见内。这个道理对不对呢?” 佛不答复阿难对不对。只再问他:“当你闭眼见暗的时候这黑暗境界是和你的眼相对还是不相对?假若和你眼相对那么暗就在你眼前怎可说在内呢?你如果执眼前的黑暗境界成为见内那么你居住暗室里面没有日、月、灯三种光来照明那么这暗室中的境界都成为在内都属你的焦腑。有这种道理呢?假若所见的黑暗境界不和眼相对那怎么能看得见呢?(焦是三焦。上焦在胃上中焦在胃脐之间下焦在脐下。三焦属命府是六腑之一。所以叫焦腑。)假若你见暗时是离开对外之见不是反观是内对身中所成之见则闭眼能见暗见到身中之黑暗境界。但为何开眼见外的时候不能见到自己的面部呢?假若开眼见明时而不能反观看见自己的面部则可以证明闭眼见暗时亦不能反观看见自己身中所以内对之理论就不能成立。假若开眼见明时又能看见自己的面那么这个明了能知分别的心以及你的眼根都是在虚空中怎可说是在内呢?假若你心和眼根都是在虚空虚空自然不是你的身体和你就无关系。你若仍旧执离体之见还是自体那么我如来现在亦离你体而能见你面——难道亦是你的身体?你眼已有知你身是否有感觉?本来都是你身合当无觉。假若你一定要执心和眼有两种感觉那么心和眼亦应有二种知觉。如果是这样岂不是你一身。应该成二佛?因此应当知道你说见暗即是内。是不对的。”

    开眼见明名为见外;合眼见暗名为见内。一句道破心不在开合明暗处。


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5.心在随所合处阿难以前都用自己识心来推想心和见之所在处。但所提理论都被佛所破。现在不敢再逞己而引佛的话。故又说:“我过去曾时常听佛对四众开示(四众是比丘、比丘尼、优婆塞即男居士、优婆夷即女居士)。由心生故种种法生由法生故种种心生。”

    佛说心法互生者因法本无生由心故有心本亦无因法固有。所以说:心生法生即法不自生,从心而起。心不自生,由法而现。故很明显地指出:心本不生,法无自性,二体俱无,心法皆空。而阿难又错认心法之心为识心。所以有执。阿难说:“我今再忖量这个会思想之体就是我的心性。随它所合的地方心就随之。若遇有缘合便成我心没有缘合便不成我心。所以心不在内、外和中间三处。”

    阿难依然错误的认为思惟是他的心性。不知思惟只是分别缘尘的妄想心。

    佛告阿难:“如你刚才所说由法生的缘故,种种心生。因有所和合故就有你心。照这样来说你心是否有体相呢?如果心无体相,怎能和前尘境相和合呢?假若无体相而能有合不是由十八界再加这个无体的七尘,而成为十九界?这个义理是不对的。”

十八界是:眼、耳、鼻、舌、身、意(六根);色、声、香、味、触、法(六尘);中间又生出六种分别心叫六识(见、闻、嗅、嚐、觉、思)。合共十八界。下文再详释。

    佛又说:“假若心有体相,那你用自己的手来捏自己的身体你的心就会知道有点痛。这个知道被捏之心是从内出还是从外入?如果心从内出应当见到身内的腑脏;如果是从外来那么就应当先见自己面部。”阿难说:“能见是眼睛能知才是心。怎可求心见佛这个义理是不对的呀!”阿难过执。居然正式来和佛辩论。说佛之义理不对。不知自己错上加错。因为眼根本是个透明体是视非见。需借心才能有知有见。

    佛说:“如果眼能见那么你在室内时门户是否能看见东西?好像世间上已经死了的人他们的眼睛还存在应该能看见东西。但如果能看见东西怎可说是死呢?”佛又叫阿难:“又你的觉察明了能知分别之心。如果一定有体相那究竟是一体相还是有多体相?现在心既在你身上究竟是遍满四肢之体还是不遍满四肢之体呢?如果心是一体那么你用手捏一肢的时候如果四肢都有感觉这个捏就应当没有一定的地方。如果是捏有一定的地方若捏一肢则只觉得一肢被捏。那么心是一体之义当然不能成立。如果说心是多体则变成多人。究竟哪个体才是你呢?假若说心是周遍全体的则如前面所说一捏便应该遍体皆痛。若不是周遍全体那当你用手触头的时候亦同时触你的足。头有所感觉足就应该不知道但现在你不是这样。若头有所感觉即心在头不在足足就应该无知。如果足有所觉知则心应当在足而不在头头就无感觉。这样才可以说心不遍体。现在你不是这样。因此证明心不遍体是错误的。因此应该知道你认为随所合处心即随有这个理论是不对的。”

    如在随所合处那思维有体。是一体还是多体呢?一体者为四支一体捏一支而四支觉;若多体即成多人。有体之说不成立。故不在随所合处。


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6.心在中间阿难再引用佛所说的来作证据。阿难对佛说:我亦曾听佛对文殊菩萨普贤菩萨、观音菩萨等诸大菩萨佛为法王菩萨法王之子。谈论实相的时候。世尊亦曾说:心不在内。亦不在外 

实相是真实之相。亦即吾人本有真心之名。实相有三种意思:无相之实相。即无一切虚妄的相并不是本体亦无; 无不相的实相即随缘显现一切妙色并不是完全无相; 无相无不相的实相即真空不碍妙有。妙有不碍真空。如果说它有,则绝相离名本无一物;如果说它无,则灵光不昧应用自在。

佛和文殊菩萨所谈的实相既不在内也不在外是谈真心无相。清净本然,离一切相。既无相就无在。故不在内也不在外。又真心圆满周遍犹如虚空故虽无在,但又无所不在。我现在再仔细思惟内不能见腑脏外又不相知。内既无知不在内。眼见佛心即有知这是心身不相离的缘故所以计心在外这个义理亦不对。现在身心既然互相能知在内又无所见那么应该在中间了。佛言:“你说的中间必定有一个固定的地方不能含糊迷乱的。既然非无所在你为什么还推想在中间?到底中间在何处呢?是在外境之外还是在内根的身中?假若在你身上那么究竟是在前边还是在后边在左边还是在右边?在边就不是在中间了!如果说在身的中间那么就和在内一样。假若是在身之边处那么是否有标志还是无标志?无标志就等于无定所;有标志亦等于没有一定的中相。什么缘故呢?好像有人用标志来作记号说这里是中间的位置。可是如果你从东方看时则标志是在西方从南方看时则标志是在北方。表体既然混乱不能表达。那么你心就更加杂乱无定了。”阿难说:“我所说的中间不是这二种的。我的意思是好像从前世尊所说‘眼根对色尘中间便生眼识’眼和色互相为缘因眼有分别而色尘本身是无知觉的,可是在眼和色相接触的时候中间就生出能分别的性能’,所以识是生于眼色之中。是否心就在眼色中间呢?”佛言:“你的心假如是在眼根和色尘中间那么这个心的体是一个还是二个?假若心是有二个体,那么哪个是你的心体哪个是这个物体?如果分不出来物体和心体就变成杂乱无章。物体是无知无觉心体是有知有觉。也就是说‘眼根是有知之体色尘是无知之物’,知与无知合在一起就会成为敌对。同时一半是知一半不知亦成为二边那么何处是中间呢?所以兼二的道理不能成立。况且你心既不是同根之有知又不是同尘之无知。离这根尘两者即是无识的体性。你说心在中间那么用什么作为体相呢?所以应当知道心在中间是错误的。或疑既不在内不在外,一定是或出或入在中间了?是这样的。若有出入即非中间。若在中间应无出入,况且你以什么为中?若在皮内依然是内若在皮外依然是外;若求其中不过皮肤纹理与皮下肌肉间垢腻罢了,哪里是你的心呢?”

佛说实相。阿难不彻明佛理、佛义故舍内外而立中间。其不知佛法是不二法门只有中道了义所以无中间可得。


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7.一切无住。阿难所提出的理论都被佛所破。变成词穷理屈六神无主所以又引佛以前所说的话来挽救他的失败。阿难对佛说:“世尊!我以前亦曾听见佛和大目犍连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子一齐转法轮。(轮即轮回。不停地轮回说法亦有推辗的意思。即可以辗破外道亦可辗破无明。)世尊时常说这个能觉察知道分别的心性是不在内不在外亦不在中间都无所在一切都没有落的地方就叫作心。那么我这个无是否可以叫作心呢?”

佛所说的不在内、外、中间即是无相实相之义。因为觉知分别心性是随境生灭原无实体但阿难错认心性有体。以为无是心体。

    佛告阿难:“你现在说觉知分别的心性俱无所在一切都无可是世间所有的物象虚空山河大地房廊屋舍是依报即器世间水陆飞行及一切众生是正报即有情世间。世界就是依正二报所成就在这依正两报间。)名为一切。你所说不者是你心离一切的物象另有一个心所在还是你心离一切的物象本无心所在处所以叫不著一切?    如果你心离开一切物象之外。本来就无所在。那么应该心相亦无。无心相就好像龟生毛。兔长角。根本是不可能的。根本是没有的。怎么可以说不着呢?如果你心是离一切物象之外。另外有一个所在处。只可以说是不着一切,但亦不能说完全无着。如果说无相。则根本是没有。何必头上安头。骑驴觅驴。再说不著呢?如果说并非无相。那么就应当有相。既然是有心相,就一定有所在的地方,有所在就有执着。怎可以说无着呢?所以应该知道。一切无著。名觉知心。是不对的。”

    以上是世尊七番破妄识无着。当时阿难从大众中即刻离开座位站立起来露出右肩。是露出。中国以露肩为不恭敬。印度以露肩为恭敬。在佛教里表示身、口、意三业都清净才向佛请示正法。

    阿难回忆出家经过。向佛述说:我是如来最小之堂弟(阿难是四王、八子中年龄最小)。承蒙佛慈悲爱护现在虽然已从佛出俗家出家有很多种:出俗家、出烦恼家、出无明家、出三界家。),情感心还未断。故心中犹依恃自己是佛小弟佛一定娇怜爱惜他所以便有点放纵。只修多闻而不勤修定力故未得无漏。人要证四果阿罗汉才得无漏。阿难只是证初果尚没有力量来降伏外道邪法---娑毗迦逻咒。终被邪咒所迷沉溺在淫室里。现在只有希望世尊发大慈悲心哀怜悯念我等为我等开示修正定法门之路。使阿难和在会大众都得到定力能够降伏外道邪魔同时也将要断善根的众生而得正知正见。阿难说完便五体投地。同时并和其他大众都倾心渴望恭敬虔诚来听佛开示教诲修正定法门的道理。

    这时世尊便从面上放出种种无量无数的光彩晃耀明亮有如百千日光一样辉煌。佛光比太阳光强过百千倍。这是阿难亲历其境亲见佛光而说的。

    世尊要破除阿难妄想而显出自己真性故放种种光彩令他触境会心不只娑婆世界发生六种震动就是诸佛世界亦有六种震动。


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什么是六种震动?六种震动是佛菩萨慈悲心的境界,也是众生修行圆满、成就一瞬间的圣境的一种现象。动、涌、起---这三者是形震动。动是摇动涌是急升,有如涌泉一样喷起起是慢慢升起。震、吼、击---这三者是声震动。震是震荡破裂;吼是吼叫声;击是互相冲击。修道人证果、开悟或成佛时六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)互容互用,妙用无穷的庄严、圆满圣况和景象象征吉祥,天龙拥护,不会损害人间。像这样六种震动之后,十方微尘数不尽的国土在同一时期都显现出来。其他各世界所有一切诸大菩萨都住在自己本国合掌恭敬来听佛说楞严经,楞严大定的妙法。

    佛告阿难:一切众生即十类众生从无始不觉以来生种种颠倒。颠倒就是无明。因不觉而生无明。因无明而起惑。因惑造业叫做业种。由业自然而受苦报。这三种叫起惑、造业、受苦报。就如恶叉聚一样聚在一起(恶叉聚是西域果名。一蒂生三果同聚而生)。连环不息,轮转不停。就好像轮转一样找不到哪里是开始。一切修行人包括所有外道修行者。本来都希望有所成就得到无上觉果无上菩提。即是佛果位或者修成声闻---声闻是修四谛法闻佛声音而悟道或者修成缘觉---缘觉是修十二因缘而悟道甚至修成外道---外道是心外求法在心外边去找法故名外道。

人若没有证果没有成佛都在道外边。诸天有很多天。最接近我们的地球有四天王天、忉利天、须焰摩天。四天王天是在须弥山半山区的四边---东、南、西、北。天王是持国天王、增长天王、广目天王和多闻天王。四天王寿命是五百岁。人间五十年等于该天一昼夜。忉利是梵语即三十三天东八天、南八天、西八天、北八天加上中间一天共三十三天寿命一千岁人间一百年等于该天一昼夜。该天的天主最初是女人。因看见一破庙里的佛像被雨水淋湿就发心修破庙。可是自己没有力量。便联合其他三十二妇女。大家协力来修庙。因修庙功德大家都成为天主。

诸天统说起来太多。现在只说这几个天。天上亦有魔王。魔王住在六欲天。魔王还有魔民、魔女、魔孙及其眷属独霸一天成为魔宫。修外道多生到魔宫。上等为魔王中等为魔民下等为魔女。魔女生得很漂亮具诱惑性。使修道人见彼而没有定力所以修道要很小心。一定把定力修好才不被魔所转!

    上面佛说诸修行人希望修成觉果或者缘觉声闻,甚至只成天魔亦不可得是什么道理呢?这皆因为他们不知二种根本而错杂乱修。好像煮沙欲求成为好的饭菜,纵然经过尘沙劫数的时间亦不能煮成米饭的。是哪二种呢?第一种是阿难既错认攀缘心为自性就绝对不能断生死,所以佛呵他认贼作子。第二种是无始菩提涅槃元清净体。菩提究竟是从何处来?它是无来无去而是我们每人本来所具有的。它是不垢不净不增不减不生不灭的真性。涅槃译作不生不灭到没有生死时就叫涅槃。一般人认为佛死叫涅槃。这是错的。佛死只是证入涅槃证到不生不灭常乐我净的道理。

 在未开始之前菩提涅槃本来是清净体。就如现在识精元明。这个字不是八识之识而是识之最精妙处亦即元清净体是菩提涅槃别名。它本来是光明遍照本有佛性常住真心能生出种种因缘但久而久之好像遗失实没有遗失。众生把自己本具之真实性清净体)识精元明藏起来不会用。藏得太久太秘密就把它妄了。

    因一切众生识精元明、常住真心都忘记了即是迷却本真。“虽终日行”行即用的意思。虽然天天都用常住真心、性净明体自己不知道。

佛问阿难:“你今实在欲知奢摩他路要脱离生死那么我现在再问你。这时如来便举起金色臂屈五轮指成拳,并问阿难:“你现在看见吗?”阿难说:“看见了。”

佛欲令阿难知道常住真心、性净明体是在眼根见性上。故下面都讲见字。要在见性上令阿难开悟。

    佛问阿难:你看见什么?”阿难说:“我看见如来举臂屈指为光明拳。其光明亮照耀我的心和目。”佛问:“你用什么来看?”阿难答:“我与大众都是用眼看见的。”佛再问阿难:“现在你要老老实实回答我。我屈指为光明拳耀你心目。汝用眼来看见是不错的。但你何为心来对我的拳耀呢?”阿难说:“现在世尊要征询我的心在何处?而我现在用我的心来穷尽推求,遍处寻找。则我这个能推求之心是否可以当我的心呢?”佛喝曰:“咄!这不是你的心!”

    佛以阿难妄用识心故处处审问。无非要破他的识心。使他能明白真性所在之处。故举拳示意。阿难执迷太深还不明白。答以能见是眼。佛再追问以何为心?阿难仍以能推求为心。依然执妄想识心为心。实在辜负佛一番苦口婆心。故佛不得已再用威声喝咄。希望他能从闻性上开悟。

    阿难突然惊惧。即刻离开座位合掌起来而对佛说:“这不是我的心那么应当叫作什么呢?”佛告阿难:“你不必惊慌。我现在详细告诉你这都是前尘虚妄相想。你有推想便落入分别前尘之妄想。这推想心不是你之自性真心而是分别尘影的妄想心。迷惑你之真心自性。这都是你从无始至今认贼作子错认妄想识心前尘虚妄不实之相为自己本性真心,即认妄作真。故遗失了本元常住真心亦即忘了本有家珍被轮回所转而不能超出。”

    阿难对佛说:“我是佛最宠爱的小弟。因我心爱慕佛的三十二妙相使我发心出家。现在我的心不只单独来供养和服侍如来就是遍历恒沙国土亦去供养和礼拜诸佛及一切诸大善知识。又发大勇猛精进心。行人所不能行,忍人所不能忍亦用此心。纵然我诽谤佛法亦是此心。如果这能推之心说是前尘妄相所起的妄想,不是真实,那么我就成为无心之人和土木一样。离开这个能听经闻法之觉知心什么都没有了。为何如来说这不是真心呢?我实在惊慌恐怖。相信在座大众亦会生疑惑。惟望世尊开大悲心开示我等未悟的人。” 这个时候。世尊就开示阿难及诸大众。欲令他们皆能悟根性为真心而得证入无生法忍。


用“三相法”重申《大佛顶首楞严经》 粗相 - 深入苦海空作舟 - 深入苦海空作舟
 

什么是无生法忍?无生法忍:即无法生亦无法灭。证得此忍便能于十法界中的四圣六凡(四圣法界是三界之外;六凡法界是三界之内)一样不见有少法生亦不见有少法灭于一切法本体都是如如不动。若证得这境界时看见一切万法没有生灭而起恐慌这便不能忍。要能忍可于心。认为这有何稀奇便得相应之道即是在证果与未证果之间。只有自心明白不能向人吐露所以叫作无生法忍。观世音菩萨说“生灭灭已寂灭现前。”即入此忍。阿难因被妄识所障不能入故佛要破他的生灭识心。使他明白性净明体才能入无生法忍。

    佛欲令一切众生得入无生法忍。于是在师子座上摩阿难之顶。在佛教里摩顶表示慈爱摄受。佛又告诉阿难:“我时常这样说一切诸法所生唯一真心所现。一切世界上像微尘这样多的因因果果亦皆因心而成体。”


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五祖言:“若不识自本心。见自本性。学法无益。”中国古语云:“若人识得心。大地无寸土”。识得真心大地根本无寸土。不识心才认为地大物博。古德又云:“天地与我同根万物皆我一体”亦是这个意思。

    阿难。假若诸世界中一切所有。包括山河大地森罗万象其中甚至一草一木一尘一沙追诘寻求它们的根源皆有自己的性体就至大如虚空亦有名貌虚空是名能达无碍是貌)。何况清净、妙净、妙明之真心。“性一切心”性即体性,这性是平等能为一切法所依而不为一切法所变。一切诸法皆依之为体。既然是一切体性之心。哪没有自体呢?即真心所现之物尚有自体能观之心有自体。如果你坚持认为这个能分别、能感觉、能观看的知性就是“心”。那么此心就应该和色、香、味、触诸尘事分离而完全独立存在。就如现在你听我说法亦是因为有声尘才有分别心产生。不能离开声尘而另外有一个心。

佛要显示阿难真心是在六根门头眼、耳、鼻、舌、身、意的根性里是不动不摇的六识眼、耳、鼻、舌、身、意缘尘境中是摇动而不真实故属妄想。六根和六识都有见闻觉知之用是很难分开的。不过六根对境时就如镜照像本无分别。六识缘境时即生分别故有分别与无分别不二有二是根识之分。纵然能暂灭外缘之见闻觉知在内守住清净寂静但这依然还是法尘分别之影事。

佛说:我不是强令你一定要执着此缘尘分别不是你的心但你于自己心中详细研究推想你所执吝之心若能离开前尘还有分别体性那么这个就是你的真心了。若你能分别之性离开前尘而无自体那么它只是前尘分别影事怎能叫做心呢!尘不是常住是生灭的。若对尘而有分别心不对尘而无分别心则尘变灭时你心亦应灭。那么你心岂不同于龟毛兔角只有其名而无实体?龟生毛、兔有角根本是没有的。既然没有心那你将用谁的心来修证无生法忍呢?

    当世尊摧破妄识无体时阿难和在座诸大众都默然不能出声。大家都觉得若有所失手忙脚乱不知所措。

    佛告阿难世间一切诸修行人,现前虽能修成九次第定(即四禅定---初禅、二禅、三禅、四禅;四空处定---空无边处、识无边处、无所有处、非非想处;再加灭受想定为九次第定)。纵使证得这九次第定仍未证得漏尽通而成阿罗汉圣果。皆因为执这生死妄想误为自己的真实法心。好像你现在一样虽然得到多闻,但终不能成正果。阿难只得初果,还属小乘。要证到无漏才是圣果如大阿罗汉、大菩萨。

阿难听后悔恨自己把光阴错过又感激佛的慈悲指示真心。所以再度悲泣流泪五体投地然后长跪合掌向佛说:“自从我跟随佛发心出世俗家我还依恃佛是我亲堂兄,具足无上威德神通。因此常常心中在想‘不必自己去劳苦修行佛一定会赐给我定力的’。我不知佛之身心和我之身心是不能代替的。又失去我本有真心错认‘识心’为‘心’。所以身虽出家心终不得定力。就如富家子一样。不要父亲的财宝,情愿走出去做穷人。因为不能承受佛之功德法财虽然得到博学多闻。如果不依教修行知而不行便和没有闻是一样的,全无用处。就好像有人终日说食物美味多么香多么甜可是单说不食终不能饱。世尊。现在我等给二障所缠缚二障:烦恼障是我执所起。如起贪嗔心、看不破、放不下,凡事都生执就是烦恼障;所知障是法执所起。知识太多生出贡高我慢,自认为第一,觉得别人都比不上我就是所知障。现在惟愿如来可怜我等贫穷孤露指示启发妙明真心使我等得开佛眼、智慧增长、早证圣果。

前边如来从面门上放光是表示破妄想心。现在从胸间卍字上放光是显示真心。卍字表示万德庄严、德行圆满。涌现出无量宝光其光有百千种颜色。不只照耀此娑婆世界同时还周遍十方微尘普佛世界。这宝光在同一个时期内,又遍灌至十方所有诸佛宝刹诸如来顶上然后再从十方回旋至阿难及诸大众顶上。

    佛告阿难说:“吾今为你建一大法幢即佛顶首楞严王。可以摧伏邪妄。不但为你亦令十方一切众生获妙微密性。”因太微太密所以不自觉。清净圆明真心,本觉正知个个本有。因妄识障蔽不能发现故需由佛指示才能明白。由佛指示不只得到妙微密性、妙清净心,同时也能得到辨邪正的清净慧眼。佛再问阿难:“你现在先答复。你见我之光明拳为何有光明?又怎样能成拳?你用什么来看见的?”阿难说:“从佛的全身来看好像阎浮檀金。佛身清净非爱欲所生故有光明。我阿难实在是用眼观见。又世尊屈五轮指示我等及大众故有拳相。”

     佛告阿难:“我今不与你谈玄说妙,但老老实实告诉你关于法如果不明白的时候就要用譬喻。尤其对于一切有智慧的人更需要用譬喻才能得到开悟。阿难。好像我拳,若无我手就不能成拳;如果没有你的眼不能成见所以用你眼根之见来比喻我之拳相。这种道理是否相同呢?”阿难说:“世尊。这是对的。既然没有我的眼睛便不能成见故以我的眼根所见来比喻如来所成的拳。就事相、就义理。这比喻是相类似的。”阿难仍然是俗人见解还不明白见不属眼之理。

    佛告阿难:“你说这是相同但义理不是这样的。为什么呢?因为无手之人没有拳。但无眼之人并不是能见之体全无。这是什么缘故呢?你若不信可试于路途中询问盲眼之人看见什么?那些盲人必回答我现在眼前只见黑暗。除暗之外便无其他的物可见。用这些道义来推测观察就知道眼前尘境自有一番暗尘。这暗尘盲人亦能看见所以证明能见之体性是没有亏损的。阿难说:“那些盲人眼前一无所见只是见暗境。何以说能看见呢?”

    世人皆知道。见明就是能见见暗只是黑暗不能叫做能见。所以佛再问阿难:“那些盲人没有眼睛只能看见黑暗。但如果和有眼睛的人同处在暗室里。有眼人亦看见黑暗那么这二种黑境是否有分别呢?”阿难答:“是的世尊。这些处在黑暗中的人虽有眼睛亦只能看见黑暗所以和那些没有眼睛的盲人一样只能见暗。这两种黑暗应该是没有什么不一样的。”佛言:“阿难。如果无眼的人所见完全是黑暗。忽然得回眼力便可以看见眼前种种景色。一般人都以为这叫做眼见但如果有眼睛的人处在黑暗里只是见黑忽然得到灯光就能看见现前种种景色这样是否可以说是灯见呢?如果说是灯看见那么灯既然能看见就不应该叫做灯。既叫作灯自然不能看见。又如果一定要说灯能见那是灯的观见。根本不关你的事啊!因此应该知道这只是借灯光来显色所以在光明中能看见的是眼而不是灯。但眼睛只能照显色相并不具有能见能分别的知觉功能。能见能分别的知觉只是心性自体的功能并不是眼睛之本质。”

    如来十番显见七处徵心现在这是第一番显见。证明我们的见性功能是在心不在眼。阿难虽然得闻如来反复比喻和在座诸大众似乎有点明白所以静默不敢再开口。但心里还不大了悟依然希望如来慈悲法音再宣说指示见性是心之意。于是他和大众再合掌恭敬一心诚意来听佛慈悲教诲。


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这时,世尊伸开他的柔软如兜罗绵网相金光的手并把五轮指张开。向阿难及在会诸大众说:“我当初在菩提树下夜睹明星而开悟证果之后即往鹿苑。”(亦叫鹿园。在波罗奈国境。鹿园不是小地方而是一个大地方。为帝皇养鹿之园)阿若多五比丘等往劝他回宫不要修道。此五人寻到太子后即劝回宫太子不肯。还表示不证道不回国。五人无法又不敢回复王命只得随太子至雪山修苦行。后来其中父族三人受不了苦中途退出即往鹿园学修外道。

当时太子每日只食一麦一麻饿得骨瘦如柴。天女见状便化作牧羊女来献乳粥。太子食后身长出肉来。但母族二人觉得修道人不应该食乳粥便又离开而去鹿园修道。太子在雪山六年修苦行后来便独至菩提树下禅坐并发誓:不成正觉不起此座四十九天后夜睹明星而成正觉。时为十二月初八。证道后即往鹿园度五比丘憍陈如。因憍陈如过去劫为歌利王时曾割截佛四肢。佛反发愿:如将来成佛即先度他。

    汝今和你们四众(比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷)弟子说:“一切众生不能成圣果菩提及证阿罗汉果都是因为客尘粗细烦恼所耽误。什么是客尘?客就不是主人形容本来是没有的只是暂时的亦即是我们的妄想见惑、思惑亦是客尘。烦恼即无明。不明白便生烦恼。人就是怪动物。一天到晚都喜欢食烦恼。好好的饭菜不吃专要吃烦恼。一发脾气便不能食东西只将烦恼当饭吃。多么可怜!”

    因客尘粗细烦恼所障误,所以不能成正果。但你们当时究竟因何开悟而得成圣果。可一一向我及大众说出原因。

    这时憍陈如立即从座起立对佛说:“弟子现在在大众中算是年纪最老、经验最多者。还单独得到解悟的名字。我的名叫最初解即是最初解悟的人亦叫解本际明白本来的意思。我是听世尊说客尘二字而开悟证果的。世尊。譬如旅客到旅店中或者住宿或者吃饭。等到食宿完毕后又要整顿行装继续前行并不安住在旅店中。但假若是主人自然不离开。这样详细思惟妄想分别不能永久存在所以叫它做客人。法性是常住永久的所以叫做主人。因此明白不住是客尘的义理。亦可以说我们的身体如旅店自性即主人。旅店是暂时的主人即自性是永恒的。既知道身体是旅店是暂时的就不应该执著。又如下雨新晴的时候太阳刚升到天上,阳光射入门缝。从门隙的光线中可以看见空中尘埃飞扬的景象。尘质是轻而浮动可是虚空依然是寂然不动的。我们的见、思二惑往还有如尘飞动,微细不能觉察需日光照射才能看见。光从门隙射入喻得证初果,断八十八种见惑才得真正智慧,才能觉察思惑。在法性体中微细起灭,有如尘埃亦即是有了真正智光才能明白尘沙、无明、烦恼是动的。法性寂然如虚空是不动的。希望你们每个人都能把烦恼投入汪洋大海里。不要当作好东西,不要视作亲人常随左右。其实烦恼就是魔鬼。它把你弄得颠颠倒倒,不明真理。讲经就要你们明白除去无明烦恼不要越听经烦恼越多!像这样思惟。用智慧光照破无明烦恼才知道澄然而寂静的便是虚空摇动不停的便是客尘。

    佛说:“你所讲的道理是对的。”佛恐怕在会的大众还不能完全理解真正见性所以就屈他的五轮指。屈后又开,开后又屈。问阿难:“你现在看见什么?”阿难说:“我见如来百宝轮掌在大众前合后再开,开后再合。”佛告诉阿难:“你看见我的手在大众中开合。究竟是我手有开有合,还是你见有开有合?”阿难说:“世尊的千幅轮相宝手在大众前开合是我用眼睛看见如来的手自开自合,而不是我见性有开有合。”佛恐阿难还不真正明白。便再追问:“谁动谁静?”阿难答:“佛手不停的开合而我自己的见性。连静相都没有,何处有动呢?”

    无住就是动。因静必由动而来有动然后有静。见性从本以来就未曾动过所以说尚没有静相哪里有动呢?佛即印证说:“是这样的说得不错!阿难至此已全领会见性是不动的。佛用开合手来比喻一切外境与见性无关。能够明白这个道理,则凡一切万事万物任他起灭分飞皆与见性无关。若能在动中观此不动之性,清清楚楚、丝毫不昧、不为境所转才是真功夫。佛欲令阿难能在自身中亲见不动之体。就从他的轮掌中飞一宝光在阿难右边阿难便转头向右望。佛又放一光在阿难左边阿难又转头向左望。佛问阿难:“你的头今日为何左右摇动呢?”阿难说:“我看见如来放出妙宝金光来到我左右,所以我左右观看头自然就左右摇动。”佛问:“阿难。你看见佛光左右动头究竟是你的头来回摇动还是你的见性来回摇动?”阿难答:“世尊。是我的头自己摇动。而我的见性尚且没有止静的相貌,哪里有摇动呢?”

    阿难此时能于摇动身境之中分出不动之见性能离外缘而独立了。佛说:“说得对。你现在已完全明白见性是不动的了。”这时候如来便告诉大会诸听众说:“你等对这个道理已很明白,不必再解说。假若再有其他不明白的众生以摇动的叫作尘,以不住的叫做客。你们都看见阿难的头自己摇动。见性是没有摇动的。又看我的手有开有合的,见性是没有卷舒开合的。既然客尘和主客的道理说得这样明显。你们为什么反认为变动的是自身动摇的现象是自己的实体呢?从始至终时时刻刻都用识心来做事。前念生后念灭尽在生死里面做功夫,而不知道自己见性是不生不灭之道理。你们从无始以来至于今好像把真心自性都丢了。其实没有丢失只是因颠倒行事而把清净本心给迷失了。认妄作真,认真作假因而错认外物为自己就生出种种执放不下看不破不明宇宙变化规律是不变的随身口意造种种业就轮转生死六道中没有休息这都是自己找的不是他人所给的。”

 



2013年04月07日 - 深入苦海空作舟 - 深入苦海空作舟
 


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